ÉNERGIE, CHI, KI, PRANA, etc.
Le Chi est l’énergie subtile vitale.
C’est elle qui est la cause immédiate du fait que les cellules du corps des végétaux, des animaux et des êtres humains sont vivantes, c’est à dire, pour emprunter un vocabulaire moderne, des systèmes ouverts, dissipatifs, conscients d’eux-mêmes et néguentropiques, capables d’auto-transformation.
Sans Chi, les cellules ainsi que les organismes qu’elles composent ne seraient que des robots biologiques incapables de transformation et de conscience, même la conscience élémentaire de soi-même que partagent avec nous des organismes aussi primitifs que les amibes ou les algues, même si cette conscience est très différente et fonctionne selon des lois et structures différentes des nôtres.
C’est le Chi qui est capable d’entrer en contact intime et efficace, organisant et structurant, avec la matière du continuum de l’espace-temps. C’est le Chi qui est à l’œuvre lorsque le grand maître légendaire de Tai-chi ou d’Aiki-Budo projette l’adversaire sans le toucher physiquement. En fait, c’est son Chi qui agit, car il sait l’accumuler, le contrôler et le projeter. Certains guérisseurs ne procèdent pas autrement, de façon plus subtile, moins violente et plus microscopique. Or, qui peut l’un peut l’autre. Le Ki est le mot japonais pour le Chi (chinois}, et le Prana est le mot sanscrit pour la même chose.
Les chakra
Ce sont les chakra (Centres Énergie-Conscience) qui créent et contrôlent la fabrication, la quantité et la qualité du Chi. Ce n’est pas par hasard, le mot chakra étant aussi d’origine sanscrite, si le radical linguistique CH est le même pour le Chi et le chakra ! Les mots indo-européens Char, Couronne (Crown), par exemple, procèdent des mêmes sources ultimes: CH et UR, qui est lui, le radical indiquant la Source, le flot, la royauté-souveraineté. En d’autres mots, les chakra génèrent et informent le Chi, qui lui fait de même avec les processus biologiques, tant au niveau des processus cellulaires que de ceux du cerveau, du système nerveux et …de tous les autres. Le Chi rétroagit sur les chakra, qui à leur tour rétroagissent sur les Corps supérieurs (Âme, Esprit, etc.) qui à leur tour…
Les systèmes de pensée orientaux …
Les systèmes de pensée orientaux, comme le Tao, le Zen, le Yoga ou certains arts martiaux, sont tous uniquement orientés vers le Chi. Ces systèmes et techniques sont uniquement orientés vers la manipulation, l’accumulation et la conservation du Chi. Il n’y a presque que le Tantrisme qui a conservé la connaissance de l’interaction entre leschakra et le Chi. Et même le Tantrisme a oublié qu’il y a 5 sortes ou variétés majeures de Chi, ainsi que la connaissance précise des lieux et des façons de ces interactions.
L’alchimie occidentale
L’Alchimie occidentale, elle, a conservé une grande partie de cette connaissance. Par contre, elle a oublié les liens des deux ensembles (Chi et chakra) avec les grandes énergies universelles extérieures, et des liens qu’elles ont aussi avec l’ensemble de tous les autres vivants. Pour cela, c’est l’héritage chamaniste qui enseigne le plus, mais sans aucune connaissance directe sur le Chi ou sur les chakra… Comme si les trois cultures majeures de l’humanité détenaient chacune un morceau de puzzle!
Sans chakra, sans connaissance des Sources d’énergie autonomes accessibles à l’être humain, le Chi demeure faible et doit être accumulé, comme dans une batterie. Et, comme pour un accumulateur électrique, cela se «décharge» vite et facilement, tandis que la charge est longue, et parfois pénible (considérez la quantité d’effort et de temps qu’il faut y mettre dans le Yoga, le Tantrisme ou les arts martiaux avant d’arriver à une quantité d’énergie suffisante !) Et l’on ne parle même pas alors de la qualité de cette énergie ! De là l’acharnement à respirer, à manger des légumes crus ou pas trop cuits, ou l’art taoïste de prendre l’énergie de quelqu’un d’autre par le biais de la sexualité!
Ce que l’on ne dit pas, c’est que par les arts de la respiration ou de la méditation classique, par les techniques de Shiatsu (= Chi-atsu) ou de l’Acupuncture ou d’autres de la même famille, par le Yoga, etc. l’on ne peut qu’accélérer légèrement le processus de fabrication/accumulation du chi VÉGÉTAL et pour les meilleures de ces techniques si elles sont extrêmement bien pratiquées, du Chi animal élémental.
Tout le reste dépend de la constitution globale de l’Être et du développement des chakra, y compris des chakra des corps supérieurs qui sont très importants dans le processus général. Ce sont les chakra qui apportent l’énergie, contrôlent et permettent les mécanismes de transformation du Chi.
De la couleur et de la position des chakra
On me pose souvent la question sur les couleurs, le nombre et la position des chakra. C’est que différentes écoles leur attribuent des couleurs, donc des taux vibratoires, différents. Selon la majorité des écoles traditionnelles, on retrouve entre cinq et onze chakra principaux. Le modèle oriental à sept chakra est bien implanté en occident, mais il faut savoir que ce n’est pas le modèle dominant dans tout l’Orient.
Selon les écoles, qu’elles soient chinoises, japonaises, soufis, alchimiques ou pour les autres, on trouve, ou pas, des chakra aux mains, aux pieds, dans la tête, au-dessus de celle-ci et ainsi de suite. Il en est de même des positions, ainsi certaines écoles placent le chakra de l’abdomen dans le foie, d’autres au nombril, etc.
Selon les traditions qui nous sont parvenues par l’École de Théosophie (Mme Blavatsky) et la Golden Dawn (A. Crowley), la plupart des chakra sont placés à l’arrière du corps, le long de la colonne vertébrale. Dans l’hindouisme, le soufisme, le “rebirthing”, chez B. Rajneesh, Babaji, Aurobindo, A. Bailey et l’École Arcane, ils sont plutôt placés à l’avant du corps, juste sous la peau. La position du chakra sexuel va, suivant les traditions, du haut du pubis en avant, jusqu’à la base de la colonne vertébrale, au coccyx.
Il en va de même pour les couleurs ; pour certains, le chakra du cou est en avant et il est bleu (en polarité, entre autres) ou au milieu du cou et alors il est rouge, etc. Il n’y a qu’à l’intérieur des traditions mystiques ou ésotériques (Jacob Bohme, Emmanuel Swedenborg etc.) que l’on retrouve les chakra associés aux états de conscience qu’ils permettent.
Être ou ne pas être
Il est inutile de devenir conscient si l’on n’agit pas selon sa conscience. En somme, ce qu’il est important de retenir, c’est que tout individu qui recherche une véritable conscience de lui-même, finit par percevoir les chakra comme des constituants ultimes de son ÊTRE, les chakra modifiant leurs taux vibratoires (donc leurs couleurs) et leurs formes géométriques selon l’état physique, le degré de conscience, l’évolution et le pouvoir personnel de chacun.
© Guy Hauray, Dr
Doctorate in psychology, master in anthropology
Concepteur du Neuro-Coaching™
Fondateur de l’IPNC
Coach-consultant – United States – Canada – France
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